Fokuspunkt: Religion - Migration - Zeitfragen (gelb)

Das Bild vom Christentum im Judentum

«Schön ist's, wenn Schwestern und Brüder friedlich beisammen wohnen» – schön wär's. Wie oft kommt es spätestens über Erbstreitigkeiten zum Bruch unter Geschwistern. Judentum und Christentum sind Geschwister-Religionen, die in der gleichen Zeit unter ähnlichen Umständen aufgrund ähnlicher Probleme und vergleichbarer Herausforderungen in der Zeit zwischen den römischen Kaisern Vespasian (gest. 79) und Hadrian (gest. 138) entstanden sind. Beide, Judentum und Christentum, gehen auf Gruppen zurück, die zur Zeit des zweiten Tempels im Land Israel und der römisch-hellenistischen Welt existierten. Vor allem die Debatte um die Beschneidung als Bundeszeichen führte zum Bruch. Juden warfen Anhänger des Lehrers Paulus aus den Synagogen und Paulusschüler provozierten die Anhänger anderer Lehrer. Die Römer gaben den einen staatliche Macht und duldeten die anderen. Eine lange Geschichte von Machtmissbrauch prägt das Bild vom Christentum im Judentum.

Im 19. Jh. ändert sich das Bild. Die Aussicht, gleichberechtigte Bürger zu werden, schuf eine angstfreie Neugier auf die christliche Umgebung und es werden sogar christliche Bräuche, Melodien und Traditionen ins Judentum integriert. Vieles davon ist heute in Vergessenheit geraten, denn im 20. Jh. folgte der Schock, von dem sich das Judentum bis heute nicht erholt hat.

Der Verzicht auf Mission und der Wunsch nach Dialog im Christentum seit den 60ger Jahren wurde vor allem von amerikanischen, englischen, israelischen und schweizerischen jüdischen Gelehrten aufgegriffen, die durch die Begegnung ein ganz neues Bild vom Christentum erhielten. 2015 kommt es zur Erklärung orthodoxer Rabbiner – darunter vieler Schweizer – zum Christentum: Hin zu einer Partnerschaft zwischen Juden und Christen. Die verschiedenen Erfahrungen miteinander schufen im Laufe der Jahrhunderte verschiedene Bilder vom Christentum im Judentum.

Der Vortrag vermittelt Ihnen einen Einblick in diese komplexe Beziehungsgeschichte.

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Die Bilder vom Christentum im Islam.

«N» für Nasrani – Christ – mit diesem Buchstaben markierte die Terrormiliz des «Islamischen Staats» (IS) 2014 die Häuser christlicher Minderheiten in der nordirakischen Stadt Mosul und liess ihnen vier Optionen: Flucht, Konversion zum Islam, Zahlung einer Schutzsteuer oder Tod. Dieses «N» steht symbolisch für die Verfolgung von christlichen Minderheiten in der islamischen Welt in den vergangenen Jahren.

In der jüngsten der drei abrahamitischen Religionen ist das muslimische Bild vom Christentum bereits festgelegt, im Gegensatz zu den beiden vorherigen Religionen, die erst ihre Haltung zum Islam finden mussten. Der Koran, als nachchristliche Offenbarungsschrift, erwähnt Jesus an verschiedenen Stellen und widmet dem Christentum mit der Sura Maryam gar ein ganzes Kapitel. Die Aussagen im Koran und die umfangreichen islamischen Überlieferungen, der Hadith, regelten je nach den aktuellen politischen Ordnungen den Umgang mit den Christen und Christinnen.

Im Vortrag werden die Bilder vom Christentum in den islamischen Quellen beleuchtet und wir schauen uns die verschiedenen Episoden des christlich-islamischen Zusammenlebens an.

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Der Populismus entwickelt dort seine Kraft, wo er Menschen gegeneinander ausspielen kann. Wie kommt es, dass Populismus und Christentum immer wieder zusammenspannen und «unheilige Allianzen» bilden?

Der christliche Theologe und Spezialist für religions- und kirchenpolitische Fragestellungen, Walter Lesch, analysiert mit aktuellen Beispielen das schwierige Verhältnis von Religion und Populismus.

In der anschliessenden Podiumsdiskussion mit den Fachleitungen des ZIID wird vergleichend der Frage nachgegangen, wie sich die Problematik des Populismus im Islam und Judentum stellt und ob sich dabei religionsspezifische Unterschiede feststellen lassen.

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Judentum, Christentum und Islam im Gespräch

Man hält ihn für unabdingbar, aber unter allen Dialogformen ist er der Schwierigste: der interreligiöse Dialog. Die einen sagen, der interreligiöse Dialog sei ohnehin ein Dialog der Eliten und erreiche die Massen nicht. Für die anderen wiederum sind die Religionen, insbesondere die drei abrahamitischen, aufgrund ihres Wahrheitsanspruchs gar nicht fähig zu einem aufrichtigen Dialog. Wozu also der interreligiöse Dialog? Wie führt man ihn, worüber und mit welchem Ziel? Und kann der interreligiöse Dialog Strömungen wie Fundamentalismus, oder identitären Bewegungen etwas entgegenhalten?

Thomas Schlag, reformierter Theologe und Ethiker, stellt seine Thesen zur Diskussion.